[hadith]و من کلام له (علیه السلام) قاله عند تلاوته «یُسَبِّحُ لَهُ فِیها بالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ رِجالٌ لا تُلْهِیهِمْ تِجارَةٌ وَ لا بَیْعٌ عَنْ ذکْرِ اللَّهِ»:
إِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ وَ تَعَالَی جَعَلَ الذِّکْرَ جِلاءً لِلْقُلُوب، تَسْمَعُ بهِ بَعْدَ الْوَقْرَةِ وَ تُبْصِرُ بهِ بَعْدَ الْعَشْوَةِ وَ تَنْقَادُ بهِ بَعْدَ الْمُعَانَدَةِ. وَ مَا بَرِحَ لِلَّهِ عَزَّتْ آلَاؤُهُ فِی الْبُرْهَةِ بَعْدَ الْبُرْهَةِ وَ فِی أَزْمَانِ الْفَتَرَاتِ عِبَادٌ نَاجَاهُمْ فِی فِکْرِهِمْ وَ کَلَّمَهُمْ فِی ذَاتِ عُقُولِهِمْ، فَاسْتَصْبَحُوا بنُورِ یَقَظَةٍ فِی [الْأَسْمَاعِ وَ الْأَبْصَارِ] الْأَبْصَارِ وَ الْأَسْمَاعِ وَ الْأَفْئِدَةِ، یُذَکِّرُونَ بأَیَّامِ اللَّهِ وَ یُخَوِّفُونَ مَقَامَهُ بمَنْزلَةِ الْأَدلَّةِ فِی الْفَلَوَاتِ. مَنْ أَخَذَ الْقَصْدَ حَمِدُوا إِلَیْهِ طَرِیقَهُ وَ بَشَّرُوهُ بالنَّجَاةِ، وَ مَنْ أَخَذَ یَمِیناً وَ شمَالًا ذَمُّوا إِلَیْهِ الطَّرِیقَ وَ حَذَّرُوهُ مِنَ الْهَلَکَةِ، وَ کَانُوا کَذَلِکَ مَصَابیحَ تِلْکَ الظُّلُمَاتِ وَ أَدلَّةَ تِلْکَ الشُّبُهَاتِ.[/hadith]
منهاج البراعة فی شرح نهج البلاغة (خوئی)، ج 14، ص: 245
و من کلام له علیه السّلام و هو المأتان و العشرون من المختار فی باب الخطب قاله علیه السّلام عند تلاوة رجال لا تلهیهم تجارة:
إنّ اللّه سبحانه جعل الذّکر جلاء للقلوب، تسمع به بعد الوقرة، و تبصر به بعد العشوة، و تنقاد به بعد المعاندة، و ما برح للّه عزّت آلائه فی البرهة بعد البرهة، و فی أزمان الفترات عباد ناجاهم فی فکرهم، و کلّمهم فی ذات عقولهم، فاستصبحوا بنور یقظة فی الأسماع، و الأبصار، و الأفئدة، یذکّرون بأیّام اللّه، و یخوّفون مقامه، بمنزلة الأدلّة فی الفلوات، من أخذ القصد حمدوا إلیه طریقه، و بشّروه بالنّجاة، و من أخذ یمینا و شمالا ذمّوا إلیه الطّریق، و حذّروه من الهلکة، فکانوا کذلک مصابیح تلک الظّلمات، و أدلّة تلک الشّبهات.
اللغة:
(الوقرة) ثقل فی الاذن أو ذهاب السمع کلّه و (العشوة) مرّة من العشاء بالفتح و القصر سوء البصر باللّیل و النّهار أو العمی و (البرهة) بالضمّ الزّمان الطّویل أو الأعمّ و (الفترة) ما بین کلّ النّبیّین و (الفلاة) المفازة لا ماء فیها أو الصحراء الواسعة.
الاعراب:
قوله تعالی «یُسَبِّحُ لَهُ فِیها بالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ رِجالٌ لا تُلْهِیهِمْ تِجارَةٌ وَ لا بَیْعٌ عَنْ ذکْرِ اللَّهِ» قرء ابن عامر و أبو بکر یسبّح بفتح الباء بالبناء علی المفعول و الباقون بکسرها، فعلی قولهم یکون رجال فاعله و علی القول الأوّل فالسّاد مسدّ الفاعل أحد الظّروف الثلاثة أعنی له فیها بالغدوّ، و علی هذه القراءة فیکون رجال فاعلا لفعل محذوف مدلول علیه بالفعل المذکور فکأنّه قیل من یسبّحه فقال: رجال، أی یسبّحه رجال کما فی قول الشّاعر:
لیبک یزید ضارع لخصومة و مختبط ممّا تطیح الطّوایح
أی یبکیه ضارع، و قیل: هو خبر مبتدأ محذوف أی المسبّح رجال و قیل: التقدیر فیها رجال.
و قوله علیه السّلام: و ما برح للّه آه برح فعل ناقص بمعنی زال من نواسخ المبتدأ و الخبر یدخل علیهما فیرفع المبتدأ تشبیها بالفاعل و ینصب الخبر تشبیها بالمفعول، و للّه خبره المقدّم و عباد اسمه المؤخّر، و إنما یعمل هذا العمل بشرط تقدّم النفی علیه کما هنا و فی قوله «لن نبرح علیه عاکفین» و مثله زال فی الاشتراط به قال تعالی: «وَ لا یَزالُونَ مُخْتَلِفِینَ» و جملة عزّت آلاؤه حال من اللّه.
و قوله: فی البرهة بعد البرهة إما ظرف لغو متعلّق ببرح، أو ظرف مستقرّ حال من عباد قدّمت علی ذیها للظرفیة.
و قوله: حمدوا إلیه تعدیته بالی لتضمین معنی الانهاء کما فی قولهم: أحمد إلیک اللّه أی أحمد منهیا حمده إلیک.
و قوله علیه السّلام: فکانوا کذلک مصابیح تلک الظلمات، کان فعل ناقص و الضمیر اسمه و کذلک خبره، و الکاف فیه إما للتشبیه أو بمعنی علی کما قاله الأخفش و الکوفیّون مستدلّین بأنّ بعضهم قیل له کیف أصبحت فقال کخیر أی علی خیر أی کان عباد اللّه کما وصفناه أو علی ما وصفناه، و مصابیح تلک الظلمات فی بعض النسخ بالنصب و فی بعضها بالرّفع، فعلی النصب یجوز أن تکون بدلا من کذلک بدل تفصیل کما فی
منهاج البراعة فی شرح نهج البلاغة (خوئی)، ج 14، ص: 249
قوله تعالی «أَمَدَّکُمْ بما تَعْلَمُونَ. أَمَدَّکُمْ بأَنْعامٍ وَ بَنِینَ. وَ جَنَّاتٍ وَ عُیُونٍ» و أن تکون حالا من اسم کان علی القول بجواز عمل الفعل الناقص فی الحال، و علی الرّفع فهو بدل من ضمیر کانوا کابدال الّذین ظلموا من ضمیر أسرّوا فی قوله تعالی «وَ أَسَرُّوا النَّجْوَی الَّذینَ ظَلَمُوا».
المعنی:
اعلم أنّ هذا الکلام الشریف حسبما أشار إلیه الرضیّ قدّس سرّه (قاله) علیه السّلام (عند تلاوته) قوله تعالی «رِجالٌ لا تُلْهِیهِمْ تِجارَةٌ» و قبل الشروع فی شرحه ینبغی أن نفسّر الایة باقتضاء المقام، و قد مضی بعض الکلام فیها فی شرح الکلام المأة و الثامن و التسعین و أقول هنا:
منهاج البراعة فی شرح نهج البلاغة (خوئی)، ج 14، ص: 250
قال تعالی فی سورة النور «فِی بُیُوتٍ أَذنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ یُسَبِّحُ لَهُ فِیها بالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ. رِجالٌ لا تُلْهِیهِمْ تِجارَةٌ وَ لا بَیْعٌ عَنْ ذکْرِ اللَّهِ وَ إِقامِ الصَّلاةِ وَ إِیتاءِ الزَّکاةِ یَخافُونَ یَوْماً تَتَقَلَّبُ فِیهِ الْقُلُوبُ وَ الْأَبْصارُ» أی هذه المشکاة المذکورة فی سابق الایة فی بیوت أو توقد فی بیوت هذه صفتها.
قال ابن عباس: و هی المساجد، و یعضده قول النبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: المساجد بیوت اللّه فی الأرض و هی تضیء لأهل السماء کما تضیء النجوم لأهل الأرض و قیل: هی بیوت الأنبیاء قال فی مجمع البیان: و روی ذلک مرفوعا أنّه سئل عن النّبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لما قرء الایة أیّ بیوت هذه؟ فقال: بیوت الأنبیاء، فقام أبو بکر فقال: یا رسول اللّه هذا البیت منها لبیت علیّ علیه السّلام و فاطمة علیهما السّلام؟ قال: نعم من أفاضلها، و یعضد هذا القول قوله «إِنَّما یُرِیدُ اللَّهُ لِیُذْهِبَ عَنْکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ وَ یُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیراً» و قوله «رَحْمَتُ اللَّهِ وَ بَرَکاتُهُ عَلَیْکُمْ أَهْلَ الْبَیْتِ» .
و فی الصافی من الکافی و الاکمال عن الباقر علیه السّلام هی بیوتات الأنبیاء و الرّسل و الحکماء و أئمة الهدی و القمّی عنه علیه السّلام هی بیوت الأنبیاء و بیوت علیّ علیه السّلام منها.
و قد مضی فی شرح الکلام المأة و الثامن و التسعین حدیث من غایة المرام عن موسی بن جعفر عن أبیه علیهما السّلام فی هذه الایة أنه قال بیوت آل محمّد صلّی اللّه علیه و علیهم أجمعین بیت علیّ و فاطمة و الحسن و الحسین و حمزة و جعفر علیهم السّلام.
و فیه أیضا من الکافی باسناده عن أبی حمزة الثمالی قال: کنت جالسا فی مسجد الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إذ أقبل رجل فسلّم فقال: من أنت یا عبد اللّه؟ فقلت:
رجل من أهل الکوفة فما حاجتک؟ فقال لی: أتعرف أبا جعفر محمّد بن علیّ علیهما السّلام؟
فقلت: نعم فما حاجتک إلیه؟ قال: هیّأت له أربعین مسأله أسأله عنها فما کان من حقّ أخذته و ما کان من باطل ترکته، فقلت له: هل تعرف ما بین الحقّ و الباطل؟
قال: نعم، قلت: فما حاجتک إلیه إذا کنت تعرف ما بین الحقّ و الباطل، فقال لی:
یا أهل الکوفة أنتم قوم ما تطاقون إذا رأیت أبا جعفر علیه السّلام فأخبرنی، فما انقطع کلامه
منهاج البراعة فی شرح نهج البلاغة (خوئی)، ج 14، ص: 251
حتی أقبل أبو جعفر علیه السّلام و حوله أهل خراسان و غیرهم یسألونه عن مناسک الحجّ فمضی حتّی جلس مجلسه و جلس الرجل قریبا منه، قال أبو حمزة: فجلست حتی أسمع الکلام و حوله العالم من الناس، فلما قضی حوائجهم و انصرفوا التفت علیه السّلام إلی الرجل فقال له: من أنت؟ قال أنا قتادة بن دعامة البصری، فقال أبو جعفر علیه السّلام أنت فقیه أهل البصرة؟ فقال: نعم، فقال له أبو جعفر علیه السّلام: ویحک یا قتادة إنّ اللّه عزّ و جلّ خلق خلقا من خلقه فجعلهم حججا علی خلقه فهم أوتاد الأرض قوّام بأمره، نجباء فی علمه، اصطفاهم قبل خلقه، أظلّة عن یمین العرش، قال: فسکت قتادة طویلا ثمّ قال: أصلحک اللّه و اللّه لقد جلست بین یدی الفقهاء و قدّام ابن عبّاس فما اضطرب قلبی قدّام واحد منهم ما اضطرب قدّامک، فقال أبو جعفر علیه السّلام ما تدری أین أنت، أنت بین یدی «فِی بُیُوتٍ أَذنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ یُسَبِّحُ لَهُ فِیها بالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ رِجالٌ لا تُلْهِیهِمْ تِجارَةٌ وَ لا بَیْعٌ عَنْ ذکْرِ اللَّهِ وَ إِقامِ الصَّلاةِ وَ إِیتاءِ...» و نحن اولئک، فقال له قتادة: صدقت و اللّه جعلنی اللّه فداک و اللّه ما هی بیوت حجارة و لا طین، الحدیث.
و المراد بالرفع فی قوله «أن ترفع» التعظیم و رفع القدر، و قیل: رفع الحوائج فیها إلی اللّه تعالی «وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ» أی یتلی فیها کتابه، و قیل:
یذکر فیها أسماؤه الحسنی: و قیل: عام فیما یتضمن ذکره حتی المذکورة فی أفعاله و المباحثة فی أحکامه «یُسَبِّحُ لَهُ فِیها بالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ» أی یصلّی فیها بالبکر و العشایا قال ابن عباس کلّ تسبیح فی القرآن صلاة، و قیل: المراد بالتسبیح تنزیهه عما لا یجوز علیه و وصفه بصفات الکمال التی یستحقّها لذاته و أفعاله.
ثمّ بین المسبّح فقال «رجال لا تلهیهم» أی لا تشغلهم و لا تصرفهم «تجارة و لا بیع عن ذکر اللّه» و ستعرف الفرق بین التجارة و البیع فی شرح المتن، و أما ذکر اللّه فهو یعمّ جمیع الأذکار و قد مرّ تفصیلا فی التّنبیه الثانی من تنبیهات الفصل السّادس من فصول الخطبة الثانیة و الثمانین.
إذا عرفت ذلک فلنرجع إلی شرح کلامه علیه السّلام فأقول: إنّ مدار هذا الکلام علی فصول ثلاثة:
منهاج البراعة فی شرح نهج البلاغة (خوئی)، ج 14، ص: 252
الأوّل فی التّنبیه علی فضیلة الذّکر نفسه.
و الثّانی فی وصف حال المذکّرین و کیفیة تذکیرهم.
و الثّالث فی بیان أوصاف الذّاکرین و الاشارة إلی مقاماتهم الجلیلة و مقاومهم المحمودة.
اما الفصل الاول:
فهو قوله علیه السّلام (إنّ اللّه سبحانه جعل الذّکر جلاء للقلوب) المراد بالذّکر هنا مطلق الذکر من التسبیح و التهلیل و التّحمید و الدّعاء و المناجاة و تلاوة الکتاب الکریم و نحوها، فانّ المداومة علیها باللّسان مع حضور القلب و توجّهه إلیها توجب صفاء القلب و نوره و جلائه و طهارته و نقائه من ظلمة الذّنوب و رین المعاصی و الغواشی کالمرآة المجلوّة الّتی لیس علیها شیء من الکدر.
و ذلک لما عرفت فی شرح الکلام المأتین و السّادس عشر أنّ الاستغراق فی الذکر و المداومة علیه یصرف القلب عمّا سوی اللّه إلی اللّه عزّ و جلّ، فلا یبقی فیه مجال للتّوجه إلی الدّواعی النفسانیّة و لا محلّ لطرد الوساوس الشّیطانیّة التی هی منشأ الذّنوب و مبدء ظلمات القلوب.
و قد تقدّم فی التّنبیه الثانی من شرح الفصل السّادس من فصول الخطبة الثانیة و الثمانین کیفیة مطاردة جنود الملائکة و الشیاطین فی القلب و غلبتهم علی الشیاطین و ابعادهم لهم عن القلب بالمداومة علی الذّکر و الطاعة، و مضی هناک مطالب نفیسة نافعة فی المقام.
و قوله علیه السّلام (تسمع به بعد الوقرة) یعنی یکون الذکر سببا لکون القلوب سمیعة بعد صممها أی مستعدّة لاستماع کلام اللّه و کلام الأنبیاء و الدّعاة إلی اللّه و استفادة الکمالات و القربات منها بعد ما کانت قاصرة عنها.
(و تبصر به بعد العشوة) أی یکون سببا لکونها بصیرة بعد عشاها و ضعف
منهاج البراعة فی شرح نهج البلاغة (خوئی)، ج 14، ص: 253
بصرها أی قابلة للانتفاع بما فی الکون من عجایب التّدبیر مدرکة لما فی الافاق و الأنفس من الایات و العبر بعد ما کانت غافلة عن إدراکها.
(و تنقاد به بعد المعاندة) أی تنقاد للحقّ بعد العناد و الالحاد، و ذلک لأنّه یحصل بدوام الذّکر و الفکر حالة المراقبة و استشعار عظمة اللّه تعالی و جلاله و کبریائه فیحصل بذلک ذلّ و انکسار و مهانة للقلب و یکون داخرا ذلیلا منقادا لقبول أمر الرب و نهیه، سالکا لسبیله بعد ما کانت منحرفا عنه و تجلو الذکر قلبه و تقرّ عین باطنه فتبصر بما لا یبصر به قبل المداومة بالذّکر، اللّهمّ آنسنا به بلطفک الخفیّ.
و اما الفصل الثانی:
فهو قوله: (و ما برح) أی ما زال (للّه) بمقتضی لطفه و رحمته (عزّت آلاؤه) و جلّت نعماؤه (فی البرهة بعد البرهة و فی أزمان الفترات) من الرّسل و طول الهجعة من الامم (عباد) صالحون کاملون فی معرفته تامّون فی عبودیّته قائمون بأمره فی أنفسهم مبشّرون و منذرون لغیرهم (ناجاهم فی فکرهم) أی ألهمهم معرفته و أفاض علی قلوبهم کیفیّة سلوک سبیله و هدایة الناس إلیه (و کلّمهم فی ذات عقولهم) أی خاطبهم فی باطنهم سرّا و تجوز به کالمناجاة عن الالهام و الإفاضة التی أشرنا إلیها (فاستصبحوا بنور یقظة فی الأسماع و الأبصار و الأفئدة) أی استیقظوا بشمول الألطاف الغیبیّة و الافاضات الالهیّة من نوم الغفلة و رقد الجهالة، و استضاءوا بنور حاصل فی الأسماع بسبب استماعها إلی ما فیه صلاح الدّین من المواعظ و الحکم و الفضایل و آیات الکتاب المبین.
و قد قال تعالی «إِذا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَ أَنْصِتُوا» فانّ الاستماع إلی ذلک بقصد الفهم و القبول محصّل لأنوار الکمالات النفسانیة، و لذلک مدح اللّه تعالی المؤمنین بکون استماعهم علی هذا الوجه و قال عزّ من قائل «إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذینَ إِذا ذُکِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ» أی إذا قرء علی المؤمنین القرآن و استمعوه زادتهم آیاته تبصرة و یقینا
منهاج البراعة فی شرح نهج البلاغة (خوئی)، ج 14، ص: 254
علی یقین و أمّا الاستماع لا بقصد الفهم و القبول فقد ذمّ المستمعین کذلک فی قوله:
«ما یَأْتِیهِمْ مِنْ ذکْرٍ مِنْ رَبِّهِمْ مُحْدَثٍ إِلَّا اسْتَمَعُوهُ وَ هُمْ یَلْعَبُونَ» أی لم یستمعوه استماع نظر و تدبّر و قبول و تفکّر و إنّما استمعوه استماع لعب و استهزاء، و فی قوله «وَ مِنْهُمْ مَنْ یَسْتَمِعُونَ إِلَیْکَ أَ فَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَ لَوْ کانُوا لا یَعْقِلُونَ» أی من جملة هؤلاء الکفّار من یطلبون السمع إلی کلامک للرّد و التّعنّت لا للفهم و القبول، فلمّا کان استماعهم علی هذا الوجه کانوا کأنّهم صمّ لا یستمعوه حیث لم ینتفعوا به فاستحقّوا الطعن و التعریض من اللّه عزّ و جلّ بذلک.
و استضاءوا أیضا بنور حاصل فی الابصار بسبب نظرها إلی ما هو محصّل لنور المعرفة من آیات الکبریاء و العظمة و عجایب الصّنع و القدرة کما قال تعالی «سَنُرِیهِمْ آیاتِنا فِی الْآفاقِ وَ فِی أَنْفُسهِمْ حَتَّی یَتَبَیَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُ» و قال «وَ مِنْ آیاتِهِ یُرِیکُمُ الْبَرْقَ خَوْفاً وَ طَمَعاً وَ یُنَزِّلُ مِنَ السَّماءِ ماءً فَیُحْیِی بهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها إِنَّ فِی ذلِکَ لَآیاتٍ لِقَوْمٍ یَعْقِلُونَ» .
هذا إذا کان النظر الیها للاستبصار و الاعتبار و إلّا فلا خیر فیه و لا منفعة و لا یزید إلّا الغفلة، و لذلک ذمّ اللّه تعالی شأنه الکفّار بکون نظرهم علی هذا الوجه فی قوله «وَ مِنْهُمْ مَنْ یَنْظُرُ إِلَیْکَ أَ فَأَنْتَ تَهْدی الْعُمْیَ وَ لَوْ کانُوا لا یُبْصِرُونَ» أی ینظر إلی أفعالک و أقوالک لا نظر الحقیقة و العبرة بل نظر العادة فلا ینتفع بنظره و لا یزیدهم النظّر إلّا عمی و جهالة.
و أمّا الاستضاءة بنور یقظة الأفئدة فیقظتها عبارة عن فطانتها و جودتها و توجّهها إلی ما ینبغی لها من الکمالات العقلیة و تفکّرها فی آثار القدرة و الجلال و الجبروت و آیات العظمة و الکمال و الملک و الملکوت، و تدبّرها فی بدایع المصنوعات و معانی الایات المحکمات کما قال تعالی «إِنَّ فِی خَلْقِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ اخْتِلافِ اللَّیْلِ وَ النَّهارِ لَآیاتٍ لِأُولِی الْأَلْباب» و قال «کِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَیْکَ مُبارَکٌ لِیَدَّبَّرُوا آیاتِهِ وَ لِیَتَذَکَّرَ أُولُوا الْأَلْباب».
منهاج البراعة فی شرح نهج البلاغة (خوئی)، ج 14، ص: 255
و المراد بنور یقظتها هو نور العلم و المعارف الحقّة و العقائد الیقینیة الحاصلة من التدبّر و التّفکّر.
استعاره [فاستصبحوا بنور یقظة فی الأسماع و الأبصار و الأفئدة] و استعارة النّور للعلم شایع کاستعارة الظّلمة للجهل کما قال تعالی «أَ وَ مَنْ کانَ مَیْتاً فَأَحْیَیْناهُ وَ جَعَلْنا لَهُ نُوراً یَمْشی بهِ فِی النَّاس کَمَنْ مَثَلُهُ فِی الظُّلُماتِ لَیْسَ بخارِجٍ مِنْها» قال فی التفسیر: أی کافرا فأحییناه بأن هدیناه إلی الایمان و انّما سمّی اللّه تعالی الکافر میّتا لأنّه لا ینتفع بحیاته و لا ینتفع غیره به، و سمّی المؤمن حیّا لأنّ له و لغیره المصلحة و المنفعة فی حیاته، و جعلنا له نورا، أراد بالنور العلم و الحکمة قال أمین الاسلام الطبرسیّ: سمّی سبحانه ذلک نورا و الجهل ظلمة لأنّ العلم یهتدی به إلی الرّشاد کما یهتدی به فی الطرقات و قال ابن عبّاس: المراد بالنّور الایمان، و قیل: المراد به القرآن کمن مثله فی الظّلمات أی ظلمات الکفر قال الطبرسیّ:
سمّی الایمان و القرآن و العلم نورا لأنّ النّاس یبصرون بذلک و یهتدون من ظلمات الکفر و حیرة الضلالة کما یهتدی بسایر الأنوار، و سمّی الکفر ظلمة لأنّ الکافر لا یهتدی بهداه و لا یبصر أمر رشده، و من هذا القبیل استعارة البصیر و الأعمی للمؤمن و الکافر قال تعالی «وَ ما یَسْتَوِی الْأَعْمی وَ الْبَصِیرُ».
و الحاصل أنّه تعالی لم یخل الأزمان من عباد استضاءوا و استصبحوا بنور المعرفة و الیقین الحاصل من طریق السمع بالاصغاء، و من طریق البصر بالنظر، و الأفئدة بالفکر و التّدبّر، هذا حالهم فی ذات أنفسهم.
و أمّا بالنسبة إلی الخلق فانّهم یهدون بالحقّ و یحکمون بالقسط و یأمرون بالمعروف و ینهون عن المنکر و (یذکرون بأیّام اللّه) أی یذکّرون النّاس بوقایعه و قوارعه و عقوباته الواقعة بالامم الماضیة فی القرون الخالیة علی ما عرفته فی شرح الفصل السّابع من الخطبة المأة و الحادیة و التسعین.
و روی عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی تفسیر قوله تعالی «وَ ذَکِّرْهُمْ بأَیَّامِ اللَّهِ» أنّه یرید بأیّام اللّه سنّته و أفعاله فی عباده من إنعام و انتقام.
و حاصله تذکیر المحسنین بالانعام تبشیرا لهم، و المسیئین بالانتقام إنذارا
منهاج البراعة فی شرح نهج البلاغة (خوئی)، ج 14، ص: 256
و تحذیرا کما ذکر اللّه تعالی أیضا کفّار قریش بذلک فی کتابه العزیز فی سورة القمر حیث قال فیهم «وَ لَقَدْ جاءَهُمْ مِنَ الْأَنْباءِ ما فِیهِ مُزْدَجَرٌ» و کرّر قوله «وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ» عقیب التّذکیر بقصّة قوم نوح و إهلاکهم بماء منهمر، و بقصّة عاد و إهلاکهم بریح صرصر فی یوم نحس مستمرّ، و بقصّة ثمود و إهلاکهم بصیحة واحدة فکانوا کهشیم المحتظر، و بقصّة قوم لوط و لقد صبّحهم بکرة عذاب مستقرّ، فختم بقصّة آل فرعون و أخذه عزّ و جلّ لهم أخذ عزیز مقتدر، ثمّ اتبع ذلک کلّه بقوله «أَ کُفَّارُکُمْ خَیْرٌ مِنْ أُولئِکُمْ أَمْ لَکُمْ بَراءَةٌ فِی الزُّبُرِ» إلی أن قال تعالی «وَ لَقَدْ أَهْلَکْنا أَشْیاعَکُمْ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ».
قال أمین الاسلام الطبرسیّ: خوّف سبحانه کفار مکّة فقال «أکفارکم خیر» و أشدّ و أقوی «من اولئکم» الّذین ذکرناهم و قد أهلکناهم، و هذا استفهام إنکار أی لستم أفضل من قوم نوح و عاد و ثمود لا فی القوّة و لا فی الثروة و لا فی کثرة العدد و العدّة، و المعنی أنه إذا هلک اولئک الکفار فما الذی یؤمنکم أن ینزل بکم ما نزل بهم «أَمْ لَکُمْ بَراءَةٌ فِی الزُّبُرِ» أی لکم براءة من العذاب فی الکتب السّالفة أنّه لن یصیبکم ما أصاب الامم الخالیة.
و قال فی قوله «وَ لَقَدْ أَهْلَکْنا أَشْیاعَکُمْ» أی أشباهکم و نظراءکم فی الکفر من الامم الماضیة «فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ» أی فهل من متذکّر لما یوجبه هذا الوعظ من الانزجار عن مثل ما سلف من أعمال الکفار لئلّا یقع فیه ما وقع بهم من الاهلاک.
(و یخوّفون مقامه) أی یخوّفونهم من مقام الرّبوبیة المتّصفة بالعظمة و الجلال و الکبریاء و القدرة، و من کونه قائما علی کلّ نفس بما کسبت، فانّ التخویف بذلک مستلزم للخوف و الهیبة أو من مقامهم بین یدی الرّب للحساب و ذلک یوم یقوم الناس لربّ العالمین و یقوم الاشهاد و یقوم الرّوح و الملائکة صفّا لا یتکلّمون إلّا من أذن له الرّحمن و قال صوابا.
ثمّ وصفهم بأنهم (بمنزلة الأدلّة) و الهداة (فی) البوادی و (الفلوات) فکما أنّ
منهاج البراعة فی شرح نهج البلاغة (خوئی)، ج 14، ص: 257
الأدلّة یدلّون علی الطریق و یهتدون إلیه و (من أخذ القصد) أی قصد السبیل و هو الطریق المستقیم المحفوظ من الافراط و التفریط المبلّغ قاصده و سالکه إلی ما یرید (حمدوا إلیه طریقه و بشّروه بالنّجاة) من الهلکات (و من) انحرف عنه و (أخذ یمینا و شمالا ذمّوا إلیه الطریق و حذّروه من الهلکة) فکذلک هؤلاء یهدون السائرین إلی الاخرة إلی الصراط المستقیم و یبشّرون الاخذین به بالسعادة الأبدیة و النجاة من المهالک، و یحذّرون المنحرفین عنه إلی الیمین و الشمال من الشقاوة الأبدیة و الوقوع فی المعاتب.
(فکانوا کذلک) أی علی ما وصفناه من التّذکیر و التخویف و التبشیر و التّحذیر تشبیه (مصابیح تلک الظّلمات و أدلّة تلک الشّبهات) أشار بها إلی ظلمات أزمنة الفترة المذکورة سابقا و شبهاتها، و أراد بالظّلمات ظلمات الجهل و الحیرة الّتی تغشی النّاس فیها، و بالشّبهات الامور الباطلة الشبیهة بالحقّ، و شبّههم بالمصابیح لأنّه یهتدی بهم و یقتبس من أنوار علومهم فی تلک الظّلمات کما یستضاء بالمصباح فی ذلک ظلمة اللّیل.
و بهذا الوجه شبّه الأئمّة علیهم السّلام بالعلامات و رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بالنّجم فی قوله تعالی «وَ عَلاماتٍ وَ بالنَّجْمِ هُمْ یَهْتَدُونَ» قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: نحن العلامات و النّجم رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.
و شبّههم علیهم السّلام بالأدلّة لتمیزهم بین الحقّ و الباطل و إرشادهم إلی الحقّ کما یفرق الدّلیل بین القصد و غیره و یدلّ علی القصد.
و قد مرّ نظیر ذلک فی کلامه علیه السّلام فی الخطبة الثامنة و الثلاثین حیث قال علیه السّلام هناک: و إنّما سمّیت الشّبهة شبهة لأنّها تشبه الحقّ فأمّا أولیاء اللّه فضیاؤهم فیها الیقین و دلیلهم سمت الهدی، و أمّا أعداء اللّه فدعاؤهم فیها الضّلال و دلیلهم العمی.
الترجمة:
از جمله کلام آن امام مبین است که گفته در نزد خواندن آیه شریفه «رِجالٌ لا تُلْهِیهِمْ تِجارَةٌ وَ لا بَیْعٌ عَنْ ذکْرِ اللَّهِ» یعنی تسبیح می کنند خدای تعالی را مردانی که مشغول نسازد ایشان را تکسّب و نه مبایعه از ذکر پروردگار، آن بزرگوار در حین خواندن این آیه فرموده:
بتحقیق خدای منزّه از نقص گردانید ذکر خود را صیقل از برای قلبها در حالتی که می شنوند بسبب آن بعد از سنگینی و کری، و می بینند بسبب آن بعد از کوری، و مطیع می باشند بجهت آن بعد از نافرمانی، و همیشه بوده از برای خدا در حالتی که عزیز است نعمتهای او در زمانی بعد از زمانی، و در اوقات فترت پیغمبران بندگانی که راز گوید و نجوی می کند حق تعالی با ایشان در پرده قلبهای ایشان و سخن می گوید با ایشان در باطن عقلهای ایشان، پس کسب روشنی کردند بنور آگاهی در گوشها و چشمها و قلبها بیاد مردم می آورند أیّام أنعام و انتقام خدا را در امّتان گذشته، و می ترسانند مردمان را بشناساندن مقام عظمت و اقتدار او.
و ایشان بمنزله راه نمایندگانند در بیابانها، هر کسی که راه راست را پیش بگیرد مدح می کند بسوی او راه او را، و بشارت می دهند او را بخلاصی از هلاکت، و هر کس که کج شود از راه راست و پیش بگیرد یمین و یسار را مذمّت می کنند بسوی او راه او را، و می ترسانند او را از هلاکت. پس باشند ایشان باین وصفها چراغان این تاریکیها، و دلیلان این شبهه ها.
