[hadith]کیف یکون الرجاء:
یَدَّعِی بزَعْمِهِ أَنَّهُ یَرْجُو اللَّهَ، کَذَبَ وَ الْعَظِیمِ، مَا بَالُهُ لَا یَتَبَیَّنُ رَجَاؤُهُ فِی عَمَلِهِ، فَکُلُّ مَنْ رَجَا عُرِفَ رَجَاؤُهُ فِی عَمَلِهِ، وَ کُلُ رَجَاءٍ إِلَّا رَجَاءَ اللَّهِ تَعَالَی فَإِنَّهُ مَدْخُولٌ، وَ کُلُّ خَوْفٍ مُحَقَّقٌ إِلَّا خَوْفَ اللَّهِ فَإِنَّهُ مَعْلُولٌ، یَرْجُو اللَّهَ فِی الْکَبیرِ وَ یَرْجُو الْعِبَادَ فِی الصَّغِیرِ، فَیُعْطِی الْعَبْدَ مَا لَا یُعْطِی الرَّبَّ؛ فَمَا بَالُ اللَّهِ جَلَّ ثَنَاؤُهُ یُقَصَّرُ بهِ عَمَّا یُصْنَعُ بهِ لِعِبَادهِ، أَ تَخَافُ أَنْ تَکُونَ فِی رَجَائِکَ لَهُ کَاذباً، أَوْ تَکُونَ لَا تَرَاهُ لِلرَّجَاءِ مَوْضِعاً؟ وَ کَذَلِکَ إِنْ هُوَ خَافَ عَبْداً مِنْ عَبیدهِ أَعْطَاهُ مِنْ خَوْفِهِ مَا لَا یُعْطِی رَبَّهُ، فَجَعَلَ خَوْفَهُ مِنَ الْعِبَاد نَقْداً، وَ خَوْفَهُ مِنْ خَالِقِهِ ضِمَاراً وَ وَعْداً؛ وَ کَذَلِکَ مَنْ عَظُمَتِ الدُّنْیَا فِی عَیْنِهِ وَ کَبُرَ مَوْقِعُهَا مِنْ قَلْبهِ آثَرَهَا عَلَی اللَّهِ تَعَالَی، فَانْقَطَعَ إِلَیْهَا وَ صَارَ عَبْداً لَهَا.[/hadith]
منهاج البراعة فی شرح نهج البلاغة (خوئی)، ج 9، ص: 356
الفصل الثانی (منها):
یدّعی بزعمه أنّه یرجو اللّه، کذب و العظیم ما باله لا یتبیّن رجاؤه فی عمله، و کلّ من رجا عرف رجاؤه فی عمله إلّا رجاء اللّه فإنّه مدخول، و کلّ خوف محقّق إلّا خوف اللّه فإنّه معلول، یرجو اللّه فی الکبیر و یرجو العباد فی الصّغیر، فیعطی العبد ما لا یعطی الرّبّ، فما بال اللّه عزّ و جلّ یقصّر به عمّا یصنع به بعباده، أ تخاف أن تکون فی رجاءک له کاذبا، أو تکون لا تراه للرّجاء موضعا، و کذلک إن هو خاف عبدا من عبیده أعطاه من خوفه ما لا یعطی ربّه، فجعل خوفه من العباد نقدا، و خوفه من خالقه ضمارا و وعدا، و کذلک من عظمت الدّنیا فی عینه، و کبر موقعها فی قلبه، آثرها علی اللّه فانقطع إلیها، و صار عبدا لها.
اللغة:
(الزّعم) مثلّثة الزاء قد یطلق علی الظنّ و الاعتقاد الفاسد و منه قوله تعالی «زَعَمَ الَّذینَ کَفَرُوا أَنْ لَنْ یُبْعَثُوا».
و قد یطلق علی القول الباطل و الکذب، و ربّما یطلق علی القول الحقّ و المراد هنا الأوّل و (مدخول) مفعول من الدّخل بالتسکین و هو المکر و الخدیعة و العیب و مثله الدّخل محرّکة قال تعالی: «وَ لا تَتَّخِذُوا أَیْمانَکُمْ دَخَلًا بَیْنَکُمْ» .
أی مکرا و خدیعة و (الضّمار) ما لا یرجی من الوعود هکذا قال الشّارح المعتزلی و قال الفیروزآبادی: الضّمار ککتاب من المال الّذی لا یرجی رجوعه، و من العذاب ما کان ذا تسویف و خلاف العیان، و من الدّین ما کان بلا أجل
منهاج البراعة فی شرح نهج البلاغة (خوئی) ؛ ج 9 ؛ ص360
الاعراب:
باء فی قوله: بزعمه، للسببیّة إن کان الزّعم بمعنی الظنّ و الاعتقاد، و إلّا فهی صلة، و الواو فی قوله: کذب و العظیم، للقسم و إنّما قال: و العظیم و لم یقل:
و اللّه العظیم، تأکیدا لعظمة الباری سبحانه، لأنّ الموصوف إذا لغی و ترک و اعتمد علی الصّفة حتّی صارت کالاسم کانت أدلّ علی تحقّق مفهوم الصّفة کالحارث و العبّاس هکذا قال الشّارح المعتزلی.
و قال البحرانی: و إنّما قال: و العظیم، دون اللّه لأنّ ذکر العظمة هنا أنسب للرّجاء، و الاضافة فی قوله: من خوفه، من اضافة المصدر إلی الفاعل أو المفعول،
المعنی:
اعلم أنّه علیه السّلام قد نبّه فی هذا الفصل من کلامه علیه السّلام علی بطلان دعوی من یدّعی رجاء ثواب اللّه سبحانه و خوف عقابه و یزعم اتّصافه بهذین الوصفین اللّذین هما من أوصاف السّالکین و حالات الطّالبین و مقامات العارفین الرّاغبین، و عقبّه بالتّزهید عن الدّنیا بالأمر بالتّأسّی علی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و جملة من السّلف الصّالحین من الأنبیاء و المرسلین حیث زهدوا فی الدّنیا، و آثروا الآخرة علی الاولی لما رأوا من معایبها و مساویها، و قد تقدّم فی التّنبیه الثّالث من تنبیهات الفصل السّادس من فصول الخطبة الثّانیة و الثّمانین تحقیق معنی الرّجاء و تفصیل الکلام فیه و لا حاجة إلی الاعادة، و إنّما نشیر هنا إلی محصّل ما أوردناه هناک تمهیدا و توضیحا للمتن.
فأقول: خلاصة ما قلناه فیما تقدّم: إنّ الرّجاء عبارة عن ارتیاح النّفس لانتظار ما هو محبوب عندها، فهو حالة لها تصدر عن علم و تقتضی عملا، فمن کان یرجو لقاء ربه و یأمل ثوابه فلیعمل عملا صالحا و لا یشرک بعبادة ربّه أحدا، کما نطق به الکتاب الکریم و القرآن الحکیم، فاللّازم علی الرّاجی للثواب من الملک الوهّاب عزّ و علا أن یبذر المعارف الالهیّة فی قلبه، و یدوم علی سقیه بماء الطّاعات و یجتهد فی تطهیر نفسه عن شوک الأخلاق الرّدیة المانعة من نماء العلم و زیادة الایمان، و ینتظر من فضل اللّه سبحانه أن یثبته علی ذلک إلی زمان وصوله و حصاد عمله، فذلک الانتظار هو الرّجاء الحقیقی المحمود.
إذا عرفت ذلک فنقول: إنّ من النّاس من یتّبع هواه و یفرّط فی أمر مولاه و یغمر فی المعاصی و یدوم علی المناهی و مع ذلک کلّه (یدّعی بزعمه) الفاسد و نظره الکاسد (أنّه یرجو اللّه) و یأمل لقائه فقد (کذب) فی دعواه و خاب فیما یتوقّعه و یتمنّاه (و) الرّبّ (العظیم) لما قد عرفت أنّ الرّجاء بدون إصلاح العمل حمق و جهالة، و من دون تزکیة النّفس سفه و ضلالة استفهام توبیخی (ما باله) استفهام علی سبیل التّوبیخ و التّقریع أی ما بال هذا الدّاعی للرّجاء (لا یتبیّن رجاؤه فی عمله) یعنی انّه لو کان
منهاج البراعة فی شرح نهج البلاغة (خوئی)، ج 9، ص: 362
رجاؤه صدقا لظهر رجاؤه فی عمله، و ذلک لأنّا نری أنّ کلّ من رجا شیئا من سلطان أو غیره فانّه یتابعه و یخدمه و یتقرّب إلیه و یتحبّب إلیه و یبالغ فی طلب رضاه و یسارع إلی خدمته و یأتی بقدر طوعه کلّ ما هو مطلوب له و محبوب عنده لیظفر بمراده و ینال إلی ما یرجوه منه، و هذا المدّعی للرّجاء حیث لا یظهر رجاؤه فی عمله یتبیّن أنّه کاذب فی دعواه، غیر خالص فی رجاه.
و هذا معنی قوله (و کلّ من رجا عرف رجاؤه فی عمله إلّا رجاء) من یرجو (اللّه فانّه مدخول) أی معیب (و کلّ خوف محقّق) أی کلّ خائف فخوفه محقّق ثابت له أصل و حقیقة یظهر آثاره علی الخائف (إلّا خوف اللّه) تعالی (فانّه معلول) أی مشتمل علی المرض و العلّة حیث لا یظهر آثاره و علاماته علی من یخافه سبحانه کما ستعرفه تفصیلا.
هذا علی تقدیر عود الضّمیر فی قوله: فانّه، إلی خوف اللّه، و یجوز عوده إلی کلّ خوف بأن یجعل محقّق صفة لخوف و إلّا بمعنی غیر و هذه الجملة أعنی جملة فانّه معلول خبرا لکلّ خوف، فیکون محصّل المعنی أنّ کلّ خوف ثابت غیر خوف اللّه سبحانه فانّ هذا الخوف معلول، بخلاف خوفه سبحانه فانّه الخوف الصّریح الحقیقی، و ذلک لأنّ ما یخاف به من غیره تعالی فهو أمر دنیویّ سریع الزّوال و الانقضاء، مع أنّ ذلک الغیر لا یقدر علی ایقاع مکروه علی الخائف إلّا بمشیّة اللّه سبحانه و إقدار منه له علیه، بخلاف الخوف منه تعالی فانّه خوف من القادر القاهر لارادّ لقضائه و لا دافع لحکمه، و عذابه ألیم لا یفنی، و سخطه عظیم لا ینقطع و لا یتناهی و یؤیّد هذا الاحتمال الثّانی فی هذه الفقرة ما فی بعض النّسخ بدل قوله:
و کلّ من رجا آه و کلّ رجاء إلّا رجاء اللّه فانه مدخول، وجه التّأیید أنّ الضّمیر حینئذ یعود إلی کلّ رجاء فیکون سوق کلتا الفقرتین علی مساق واحد، و یتطابق الکلّیتان کما هو غیر خفیّ علی البصیر، هذا.
و أکّد کون رجائه للّه سبحانه معلولا بقوله (یرجو اللّه فی الکبیر) أی یرجو رحمته و مغفرته و نعمته و منّته و جنّته الّتی عرضها السّماء و الأرض (و یرجو العباد
منهاج البراعة فی شرح نهج البلاغة (خوئی)، ج 9، ص: 363
فی الصّغیر) أی فی امور دنیویّه زهیدة المنفعة قلیلة الجدوی سریعة الزّوال و الانقضاء و مع ذلک مشاکلة (فیعطی العبد ما لا یعطی الرّب) الاتیان بلفظ الاعطاء فی یعطی الرّب للمشاکلة، و المراد أنّه یکثر عمله لمن یرجوه من العباد و یتقرّب إلیه بکلّ وسیلة لیفوز بما یتوقّعه منه، و یتهاون فی طاعة ربّه و یتکاسل فی عبادته و یقصّر فیما یقربه إلیه مع أنّ اللّازم علیه أن یکون عمله بعکس ذلک، فیکون قیامه بوظایف التّقرّب إلی اللّه سبحانه أکثر و آکد من القیام بوظایف التّقرّب إلی غیره، حیث إنّ المرجوّ الکبیر یستدعی ما یناسبه ممّا هو وسیلة إلیه کمیّة و کیفیّة.
استفهام توبیخی و حیث إنّه عکس فی القیام بوظایف رجاه و لم یعط ربه ما أعطاه سواه فحقیق بالتّوبیخ و الملام و التّقریع و التّبکیت، و لذلک قال ذمّا و تشنیعا (فما بال اللّه عزّ و جلّ یقصر به عمّا یصنع به بعباده) أی عمّا یعمل به، و یصانع لهم من المصانعة الّتی هی أن تصنع شیئا لغیرک لتصنع لک مثله.
و أکد التّوبیخ و التشنیع بقوله (أ تخاف أن تکون فی رجاءک له کاذبا أو تکون لا تراه للرّجاء موضعا) یعنی أنّ قصورک فی القیام بوظایف الرّجا کاشف من خوفک من أحد أمرین کلاهما باطل:
أحدهما أن تکون کاذبا فی رجاءک له سبحانه لزعمک أنّک لا تستعدّ مع العمل بلوازم رجائه تعالی لافاضة الجود منه علیک و لا تنال إلی مرجوّک، و هو خطاء عظیم ناش عن ضعف الاعتقاد بالوعود الّتی وعدها اللّه سبحانه علی ألسنة رسله و أنبیائه لمن عمل صالحا و یرجو رحمة ربّه.
و ثانیهما أن تکون لا تراه للرّجاء موضعا، و هو کفر صریح ناش من توهّم عجزه أو بخله، هذا.
و لما نبّه علی بطلان دعوی المدّعین للرّجاء و شنّعهم علی تلک الدّعوی، عقّبه بالتّشنیع علی الخائفین بسبب قصورهم فی لوازم الخوف، و توضیح قصورهم فیها محتاج إلی تحقیق معنی الخوف و بیان حقیقته
منهاج البراعة فی شرح نهج البلاغة (خوئی)، ج 9، ص: 364
فأقول: إنّ الخوف کما فی إحیاء العلوم عبارة عن تألّم القلب و احتراقه بسبب توقّع مکروه فی الاستقبال، و قد ظهر هذا فی بیان حقیقة الرّجاء و هو صفة تقتضی علما و عملا.
اما العلم فهو العلم بالسّبب المفضی إلی المکروه، و ذلک کمن جنی علی ملک ثمّ وقع فی یده فیخاف القتل مثلا و یجوز العفو و الافلات، و لکن یکون تألّم قلبه بالخوف بحسب قوّة علمه بالأسباب المفضیة إلی قتله، و هو تفاحش جنایته و کون الملک حقودا غضوبا منتقما، و کونه محفوفا بمن یحثّه علی الانتقام، خالیا عمّن یتشفّع إلیه فی حقّه، و کان هذا الخائف عاطلا عن کلّ وسیلة و حسنة تمحو أثر جنایته عند الملک، فالعلم بتظاهر هذه الأسباب سبب لقوّة الخوف و شدّة تألّم القلب، و بحسب ضعف هذه الأسباب یضعف الخوف.
و قد یکون الخوف لا عن سبب جنایة قارفها الخائف، بل عن صفة المخوف منه کالّذی وقع فی مخالب سبع، فانّه یخاف السّبع لصفة ذات السّبع و هی سطوته و حرصه علی الافتراس غالبا و إن کان افتراسه بالاختیار.
و قد یکون من صفة جبلیّة للمخوف منه کخوف من وقع فی مجری سیل أو جوار حریق من الغرق و الاحتراق، لأنّ طبع الماء مجبول علی السّیلان و الاغراق، و کذا النّار علی الاحراق، فالعلم بأسباب المکروه هو السّبب الباعث المثیر لاحراق القلب و تألّمه، و ذلک الاحراق هو الخوف.
فکذلک الخوف من اللّه تارة یکون لمعرفة اللّه و معرفة صفاته و أنّه لو أهلک العالمین لم یبال و لم یمنعه مانع، و تارة یکون لکثرة الجنایة من العبد بمقارفة المعاصی، و تارة یکون بهما جمیعا، و یحسب معرفته بعیوب نفسه و معرفته بجلال اللّه تعالی و استغنائه و أنّه لا یسئل عمّا یفعل و هم یسئلون تکون قوّة خوفه فأخوف النّاس لربّه أعرفهم بنفسه و بربّه و لذلک قال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: أنا أخوفکم للّه، و کذلک قال اللّه: إنّما یخشی اللّه من عباده العلماء.
و أما العمل فهو أنّه إذا حصل له الخوف أوجب ذلک الکفّ و التّوقّی عن کلّ ما یؤدّی إلی المکروه المتوقّع الّذی یخاف منه.
منهاج البراعة فی شرح نهج البلاغة (خوئی)، ج 9، ص: 365
و خوف اللّه سبحانه إذا ثبت فی القلب و اشتدّ یظهر أثره علی البدن و علی الجوارح و الصّفات.
اما البدن فبالنّحول و الصّفار و الغشیة و الزّعقة و البکاء، و قد ننشقّ به المرارة فیفضی إلی الموت، أو یصعد إلی الدّماغ فیفسد العقل، أو یقوی فیورث القنوط و الیأس.
و اما الجوارح فبکفّها عن المعاصی و تقییدها بالطّاعات تلافیا لما فرّط و استعدادا للمستقبل.
و اما الصفات فبأن یقمع الشّهوات و یکدّر اللّذات فتصیر المعاصی المحبوبة عنده مکروهة کما یصیر العسل مکروها عند من یشتهیه إذا عرف أنّ فیه سمّا فتحرق الشّهوات بالخوف و تتأدّب الجوارح و یحصل فی القلب الذّبول و الخشوع و الاستکانة و یفارقه الکبر و الحقد و الحسد بل یصیر مستوعب الهمّ بخوفه و النّظر فی خطر عاقبته، فلا یتفرّغ لغیره و لا یکون له شغل إلّا المراقبة و المحاسبة و المجاهدة و الضنّة بالأنفاس و اللّحظات، و مؤاخذة النّفس بالخطرات و الخطوات و الکلمات و یکون حاله حال من وقع فی مخالب سبع ضار لا یدری أنّه یغفل عنه فیفلت أو یهجم علیه فیهلک فیکون ظاهره و باطنه مشغولا بما هو خائف منه لا متّسع فیه لغیره هذا حال من غلبه الخوف و استولی علیه.
و قوّة المراقبة و المحاسبة و المجاهدة بحسب قوّة الخوف الّذی هو تألّم القلب و احتراقه و قوّة الخوف بحسب قوّة المعرفة بجلال اللّه تعالی و صفاته و أفعاله و بعیوب النّفس و ما بین یدیها من الأخطار و الأهوال.
و أقلّ درجات الخوف ممّا یظهر أثره فی الأعمال أن یمنع عن المحظورات و یسمّی الکفّ الحاصل عن المحظورات ورعا، فان زادت قوّته کفّ عمّا یتطرق إلیه امکان التّحریم فیکفّ أیضا عن المشتبهات و یسمّی ذلک التّقوی، إذ التّقوی أن یترک ما یریبه إلی ما لا یریبه، و قد یحمله علی ترک ما لا بأس به مخافة ما به
منهاج البراعة فی شرح نهج البلاغة (خوئی)، ج 9، ص: 366
بأس، و هو الصّدق فی التّقوی، فاذا انضمّ إلیه التّجرّد للخدمة فصار لا یبنی ما لا یسکنه، و لا یجمع مالا یأکله، و لا یلتفت إلی دنیا یعلم أنّها تفارقه، و لا یصرف إلی غیر اللّه تعالی نفسا من أنفاسه، فهو الصّدق و صاحبه جدیر بأن یسمّی صدیقا.
و یدخل فی الصّدق التّقوی، و یدخل فی التّقوی الورع، و یدخل فی الورع العفة فانّها عبارة عن الامتناع عن مقتضی الشّهوات خاصّة فاذا الخوف یؤثّر فی الجوارح بالکفّ و الاقدام، و یتجدّد له بسبب الکفّ اسم العفّة، و هو کفّ عن مقتضی الشّهوة و أعلی منه الورع، فانّه أعمّ لأنّه کفّ عن کلّ محظور و أعلی منه التّقوی، فانّه اسم للکفّ عن المحظور و الشّبهة جمیعا و ورائه اسم الصّدیق و المقرّب.
إذا عرفت ذلک ظهر لک معنی قوله (و کذلک إن هو خاف عبدا من عبیده) سبحانه (أعطاه من خوفه) الضمیر راجع إلی الخائف أو العبد أی أعطاه من أجل خوفه إیّاه (ما لا یعطی ربّه) یعنی أنّه یقوم بمقتضیات خوفه إن خاف غیر اللّه تعالی فیفعل ما یأمر و یترک ما ینهی و یأتی بما یرید بخلاف خوفه منه سبحانه فیدّعی الخوف و لا یظهر أثره علیه (فجعل خوفه من العباد نقدا) أی کالنقد المعجّل لوجود آثاره فیه بالفعل (و خوفه من خالقه ضمارا و وعدا) ذا تسویف غیر موجود آثاره فیه بعد هذا.
و لمّا نبّه علی بطلان دعوی المدّعین للخوف و الرّجاء و کذّبهم فی تلک الدّعوی معلّلا بکون رجاهم لغیر اللّه تعالی أکثر و آکد، و خوفهم من غیره سبحانه أقوی و أشدّ، و فهم من ذلک ضمنا بدلالة الالتزام أنّ توجّههم و مراقبتهم إلی غیره عزّ و علا أکثر من مراقبتهم و توجّههم إلیه، حیث إنّهم یؤثرون غیره علیه إذا رجوا، و یقدمون خوف الغیر علی خوفه إذا خافوا أردف ذلک بالتّنبیه علی أنّ حال أبناء الدّنیا کذلک، لایثارهم الدّنیا علیه تعالی و انقطاعهم إلیها و افتتانهم بها و رغبتهم إلیها دونه.
و بهذا ظهر لک حسن الارتباط و المناسبة بین ما مرّ و بین قوله:
منهاج البراعة فی شرح نهج البلاغة (خوئی)، ج 9، ص: 367
(و کذلک من عظمت الدّنیا فی عینه) و راقه زبرجها (و کبر موقعها من قلبه) و عظم محلّها عنده للذّاتها العاجلة و شهواتها الموجودة الحاضرة (آثرها علی اللّه) و اختارها علی ما لدیه ممّا لا عین رأت و لا اذن سمعت و لا خطر علی قلب بشر لکونه آجلا غایبا (فانقطع إلیها و صار عبدا لها) و لمن فی یدیه شیء منها حیثما زالت زال إلیها و حیثما أقبلت أقبل علیها، غافلا عن أنّه ظلّ زائل، و ضوء آفل، و سناد مائل، و غرور حائل.
الترجمة:
فصل دویم از این خطبه متضمّن است ابطال دعوی بعض أهل زمان رجا بثواب خداوند را و خوف از عقاب آن می فرماید:
ادّعا می کند بزعم فاسد خود که امیدوار است بخدای تعالی دروغ می گوید بحقّ خدای بزرگ، چیست حال او که ظاهر نمی شود رجا و امیدواری در عمل او و هر که امید داشته باشد شناخته می شود امیدواری در عمل و کردار او مگر امید بخداوند متعال که بدرستی آن مغشوش است و معیوب، و هر ترس محقّق است مگر ترس از حق تعالی پس بدرستی که آن معلولست و مریض، امید می دارد آن شخص بخدا در چیز بزرگ و امید می دارد به بندگان در چیز حقیر پس می دهد به بنده چیزی را که نمی دهد بپروردگار، پس چیست شأن خدای عزّ و جل که تقصیر کرده می شود بأو از آن چیزی که رفتار می شود با آن بر بندگان او، آیا می ترسی که باشی در امیدواری تو بأو دروغ گوی، یا باشی که نه بینی او را از برای امیدواری محل قابل.
و همچنین است اگر او بترسد از بنده از بندگان خدا عطا می کند بأو از جهة خوف خود چیزی را که عطا نمی کند بپروردگار خود، پس می گرداند ترس خود را از بندگان نقد و ترس خود را از خالق خود وعده غیر امیدوار، و همین قرار است کسی که عظم و شأن داشته باشد دنیا در چشم او، و بزرگ باشد وقع دنیا از قلب او ترجیح می دهد آن دنیا را بر خدا پس بالکلّیه رجوع نماید بآن دنیا و برگردد بنده از برای آن.
